Ayurveda: Medicina tradicional india

Una de las bases de la medicina ayurvédica son los doshas (palabra sánscrita que significa ‘humores’ o ‘aires vitales’, aunque desde fines del siglo XX se prefiere traducir con términos de apariencia más científica: ‘temperamentos’, ‘biotipos’, ‘energías’, ‘fuerzas’ o ‘principios metabólicos’).

Por no entrar en conceptos muy complicados, intentaré ser bastante simplista (intentaré..), para que nos llegue a todos: La medicina ayurvédica clasifica la constitución humana en cinco elementos básicos: Éter, aire, fuego, tierra y agua. Estos cinco elementos básicos se manifiestan en el cuerpo humano como tres principios básicos o humores, conocidos como la tridosha.

A partir del éter y el aire, se manifiesta el principio corpóreo del aire llamado Vata. (En terminología ayurvédica, a este principio se le conoce como Vata-dosha). Los elementos fuego y agua se manifiestan juntos en el cuerpo como el principio de fuego llamado Pitta. La tierra y el agua se manifiestan como el humor del agua llamado Kapha.

Estos tres elementos-Vata, Pitta y Kapha- gobiernan todas las funciones biológicas, psicológicas y patológicas del cuerpo, la mente y la conciencia. Actúan como constituyentes básicos y barreras protectoras del cuerpo, en su condición fisiológica normal.

Cuando están desequilibrados, contribuyen al proceso de la enfermedad, pues el término “dosha” viene a significar “degeneración”, esto es, la manera en como una persona tiende a degenerar cuando se ve sometida a tensión.

La tridosha es responsable de las “necesidades naturales” y preferencias individuales en cada comida: sabor, estación del año, textura… La Tridosha gobierna la creación, mantenimiento y destrucción de tejidos y la eliminación de desperdicios del cuerpo. También es responsable del comportamiento psicológico, por lo que incluye emociones como miedo, furia, avaricia y las más altas como comprensión, compasión y amor.

Es decir, la tridosha es la base de la existencia psicosomática del hombre.

Según el ayurveda, la constitución básica de cada individuo se determina en la concepción. En la unión del óvulo con el espermatozoide se determina la constitución del individuo,  debido a las permutaciones y combinaciones del éter, aire, fuego, agua y tierra en el cuerpo de los padres.

En general, hay siete tipos de constituciones:

1)Vata

2)Pitta

3)Kapha

4)Vata-Pitta

5)Pitta-Kapha

6)Vata-Kapha

7)Vata-Pitta-Kapha.

Entre estos siete tipos generales, hay innumerables variaciones sutiles que dependen de la proporción de Vata, Pitta y Kapha que exista en la constitución.

 En sánscrito se llama prakriti a la constitución, un término que significa “naturaleza”, “creatividad” o “la primera creación”. En el cuerpo, la primera expresión de los cinco elementos es la constitución. La constitución básica del individuo permanece fija durante toda la vida, pues está genéticamente determinada. La combinación de los elementos presentes es el nacimiento es constante, pero la combinación que gobierna los continuos cambios patológicos del cuerpo, se altera en respuesta a los cambios del medio ambiente.

Durante la vida, existe una interacción incesante entre el medio ambiente interno y el externo. El ambiente externo abarca las fuerzas cósmicas (macrocosmos), mientras que los principios de Vata, Pitta y Kapha gobiernan las fuerzas internas (microcosmos).

Un principio básico del Ayurveda es que se pueden equilibrar fuerzas internas que funcionan en el individuo, modificando la dieta y los hábitos, según sea necesario, para contrarrestar los cambios de su ambiente externo.

Comprensión de la Tridosha

De acuerdo con el Ayurveda, el primer requisito para la autocuración de otros es la comprensión de las tres doshas.

El concepto de Vata, Pitta y Kapha es único en el Ayurveda y tiene el poder de revolucionar los sistemas curativos de Occidente. Sin embargo, el concepto de estos tres principios y las palabras sánscritas Vata, Pitta y Kapha son difíciles de traducir a términos occidentales.

 Vata es el principio del movimiento.

Lo que se mueve se llama Vata y por ello puede traducirse como el principio corpóreo del aire. Pero el elemento aire de atmósfera no es el mismo que el del cuerpo.

El aire corpóreo o Vata se caracteriza por la energía sutil que gobierna el movimiento biológico. Este principio de movimiento biológico engendra todos los cambios sutiles en el metabolismo. Vata está formado por los elementos éter y aire.

Vata gobierna la respiración, el parpadeo, el movimiento de los músculos y tejidos, las pulsaciones del corazón, toda expansión y contracción, los movimientos del citoplasma y las membranas celulares, y el movimiento de los simples impulsos nerviosos. Vata también gobierna los sentimientos tales como nerviosismo, miedo, ansiedad; los dolores, temblores y espasmos. Vata se asienta en el intestino grueso, la cavidad pélvica, los huesos, la piel, los oídos y los muslos. Si el cuerpo desarrolla Vata en exceso, se acumulará en estas áreas.

Pitta se traduce como fuego, aunque el término no tenga literalmente este significado.

El fuego de una vela o chimenea se puede ver, pero el calor-energía del cuerpo, la Pitta-dosha, que se manifiesta como metabolismo, no es visible. Pitta gobierna la digestión, la absorción, la asimilación, la nutrición, el metabolismo, la temperatura del cuerpo, el color de la piel, el lustre de los ojos, también la inteligencia y el entendimiento.

Psicológicamente Pitta despierta furia, ira, odio y celos. Los lugares de Pitta son el intestino delgado, las glándulas sudoríparas, el estómago, la sangre, el tejido adiposo, los ojos y la piel. Pitta se forma por los elementos fuego y agua.

Kapha se traduce como agua biológica.

Este principio se forma por dos elementos: agua y tierra. Kapha consolida las sustancias del cuerpo generando los elementos para su estructura física. Esta dosha mantiene la resistencia del cuerpo.

El agua es el constituyente principal de Kapha y el responsable de la fuerza biológica y la resistencia natural de los tejidos del cuerpo. Kapha lubrica las articulaciones, provee humedad a la piel, ayuda a sanar las heridas, llena los espacios del cuerpo, da fortaleza, vigor y estabilidad, apoya la retención de la memoria, da energía al corazón y a los pulmones y mantiene la inmunidad.

Kapha está presente en el pecho, la garganta, la cabeza, los senos paranasales, la nariz, la boca, el estómago, las articulaciones, el citoplasma, el plasma y las secreciones seromucosas del cuerpo. Psicológicamente, Kapha es responsable de las emociones de apego, avaricia y envidia; también se expresa en tendencias a la calma, al amor y el perdón. El pecho es el sitio de acumulación principal de Kapha.

El equilibrio de la tridosha es necesario para la salud.

Por ejemplo, el principio del aire puede encender el fuego del cuerpo, pero el agua es necesaria para controlar el fuego. De otra manera, el fuego del cuerpo quemaría los tejidos. Vata mueve a Dapha y a Pitta, pues estos son inmóviles. La tridosha gobierna las actividades metabólicas: anabolismo (Kapha), catabolismo (Vata) y metabolismo (Pitta). Cuando Vata está desequilibrada, el metabolismo se perturba, resultando un catabolismo excesivo, que provoca el proceso de deterioro del cuerpo.  

Cuando el anabolismo es mayor que el catabolismo, hay un incremento en el crecimiento y reparación de los órganos y tejidos. Kapha en exceso incrementa el grado de anabolismo y Vata en exceso crea enflaquecimiento (catabolismo).

Durante la niñez, el anabolismo y el elemento Kapha son predominantes, pues es el tiempo del crecimiento físico. En la etapa adulta, el metabolismo y el elemento Pitta son los más importantes pues en esta época el cuerpo es maduro y estable. Durante la vejez, el catabolismo y Vata son más evidentes: el cuerpo empieza a deteriorarse.

 Cómo determinar la constitución individual

El siguiente resumen te ayudará, si tienes interés en saber cuál es tu constitución según el ayurveda. Estas descripciones reflejan el aspecto puro de cada elemento constitucional; sin embargo, ninguna constitución humana está hecha de un elemento único. Al contrario, cada persona es una combinación de las tres doshas, con una tendencia predominante hacia una o más.

La selección del tipo de constitución particular, después de usar este cuadro, debe utilizarse para tomar conciencia de diversos aspectos de la vida, como la dieta, o apoyar un régimen personal que promoverá la salud.

Constitución Vata

 Las personas de constitución Vata por lo general son físicamente poco desarrolladas. Sus pechos son planos y sus venas y tendones visibles. Son morenos, de piel fría, áspera, seca y agrietada. Generalmente tienen pocos lunares que suelen ser oscuros.

La gente Vata no es ni muy alta ni muy baja, de marco delgado y huesos prominentes debido a su pobre desarrollo corporal. Su pelo es rizado y escaso, las pestañas son delgadas y sin lustre. Los ojos pueden estar hundidos, pequeños, secos, activos y la conjuntiva es seca y turbia. Las uñas son ásperas y quebradizas. La forma de la nariz por lo general es torcida y aguileña.

 Fisiológicamente, el apetito y la digestión son variables. La gente Vata apetece los sabores dulces, agrios y salados y les gustan las bebidas calientes. La producción de orina es escasa y la materia fecal seca, dura y también escasa. Tienden a respirar menos que cualquier otra constitución. Tienen un sueño ligero y dormirán menos que otros tipos. Sus pies y manos frecuentemente están fríos.

Estas personas son creativas, activas, alertas e inquietas. Hablan y caminan rápidamente pero se fatigan con facilidad. Psicológicamente se caracterizan por su rápido entendimiento, pero no tienen buena memoria. Tienen poca fuerza de voluntad, tienden a la inestabilidad mental, tienen poca tolerancia, confianza y audacia. Su poder de razonamiento es débil, son nerviosos, miedosos y se afligen con excesiva ansiedad.

Cada tipo constitucional también manifiesta ciertos patrones de interacción con el medio ambiente. La gente Vata tiende a ganar dinero rápidamente y a gastarlo con la misma velocidad.

Constitución Pitta

 Estas personas son de estatura media, delgada y constitución delicada. Sus pechos no son tan planos como los de Vata y muestran una prominencia media en las venas y tendones. Tienen muchos lunares y pecas azulosas o café rojizo. Los huesos no son tan prominentes como los de constitución Vata. El desarrollo muscular es moderado.

La tez de Pitta es bronceada, rojiza o rubia. La piel es suave, tibia y menos arrugada que la de Vata. El pelo es delgado, sedoso rojo o amarillento, tienden a encanecer prematuramente y a perder el pelo. Los ojos pueden ser grises, verdes o cobrizos y la mirada aguda; son de tamaño medio. La conjuntiva es húmeda y cobriza. Las uñas son suaves. La forma de la nariz es aguda y las puntas tienden a enrojecer.Fisiológicamente, esta gente tiene un buen metabolismo, buena digestión y por lo tanto, buen apetito. Las personas de constitución Pitta comen y beben en grandes cantidades. Apetecen sabores dulces, amargos y astringentes; gustan de bebidas frías. Su sueño es de duración media, pero ininterrumpido. Producen grandes volúmenes de orina y heces amarillentas; líquidas, suaves y abundantes. Tienden a sudar copiosamente. La temperatura del cuerpo puede subir un poco, los pies y las manos están tibias. La gente Pitta no tolera la intensa luz del día, el calor o el trabajo pesado.

Psicológicamente, los individuos Pitta tienen gran poder de comprensión, son muy inteligentes, agudos y buenos oradores. Emocionalmente tienden al odio, el enojo, y los celos. Son ambiciosos y les gusta ser líderes.

La gente Pitta aprecia la prosperidad material y tiende a tener una posición económica holgada.

Constitución Kapha

El individuo de constitución Kapha tiene un cuerpo bien desarrollado, pero también tiende al exceso de peso. Sus pechos son amplios y anchos. Las venas y tendones no son visibles debido a que los músculos están bien desarrollados, los huesos no son tan prominentes.

Su tez es clara y brillante. Su piel suave, grasosa y lustrosa, también es fría y pálida. Su pelo es grueso, oscuro, suave y ondulado. Sus pestañas son densas y los ojos negros o azules. La retina generalmente es muy blanca, grande y atractiva. La conjuntiva no tiende a enrojecer.

Fisiológicamente, los Kapha tienen un apetito regular, su función digestiva es relativamente lenta, ingieren poco alimento; apetecen sabores picantes, amargos y astringentes. Sus heces son suaves, pálidas y la evacuación es lenta; su transpiración es acelerada. El sueño es profundo y prolongado. Tienen gran capacidad vital, evidente por su gran vigor; la gente Kapha por lo general es saludable, feliz y pacífica.

Psicológicamente tienden a ser tolerantes, calmados; perdonan y aman; también son egoístas,  apegados, envidiosos y posesivos. Su entendimiento es lento pero definitivo una vez comprenden algo. La gente Kapha tiende a ser rica. Ganan dinero y lo ahorran.

Bueno…es un extracto bastante esquemático. Como de todo, quedaros con lo que os llame la atención, lo que os vibre. Por lo que yo he experimentado, el Ayurveda funciona, y muy bien. La alimentación ayurvédica para tratar algunas enfermedades o desequilibrios de doshas da en el clavo.

En concreto a mi me parece fascinante una rama del Ayurveda: los puntos  Marma Vydia, o puntos de energía, de los que hablaré en la siguiente entrada.

Paz…

Lorena